Duhovni razvojReligija

Providence je ... Koncept in bistvo izraza

Pred mnogimi leti so ljudje spoznali, da so v vesolju še daleč od samega sebe. Obstaja nekaj višjega, nekaj bolj razvitega kot vsega človeštva skupaj. Vedno je to "nekaj" imelo različna imena: Mesija, bog, demon, višji um, pa se bistvo tega ne spremeni. Vsa prepričanja v takšni nadnaravni moči temeljijo na dejstvu, da je na stopnji razvoja višja, to pa ji daje priložnost, da upravlja zadeve in usodo človeštva. Toda tu je eno zapleteno vprašanje. Kako višji duh "ureja" človeške akcije? V procesu preučevanja te težke problematike so znanstveniki to poimenovanje opozorili s previdnostjo.

Providence: splošna značilnost izraza

V ožjem smislu je promisao proces vplivanja, uravnavanja in usklajevanja ljudi, njihovega vedenja, usode, življenjskega procesa, čustev in čustev s pomočjo nekega nadnaravnega bitja, z drugimi besedami, božanstva. Takšna opredelitev izraza je zelo zapletena in nerazumljiva, toda tudi tukaj lahko izločimo racionalno zrno. Znanstveniki so predlagali, da Bog še vedno obstaja. Poleg tega, ki ima razum in moč, lahko vpliva na svet ljudi. Tako je providnost dejavnost nadnaravnega bitja, ki se imenuje bog.

Vprašanje Providence je že več stoletij vedno vzburjalo umove učenjakov. Prvič so to vprašanje rešili filozofi starodavne Grčije. Zaradi svoje utemeljitve znanstveniki drugih vej znanosti (teologija, zgodovina in logika) ne morejo preprosto prevzeti, temveč izkoristiti pridobljeno znanje o vprašanju providnosti.

Providence v filozofiji

Predstavniki številnih filozofskih šol so razvili svoje razumevanje pojma providence. Vsaka od teorij ima pravico do življenja, saj danes ni znano, kako deluje ta "mehanizem". Treba je opozoriti, da vse teorije temeljijo na istem - božanskem posredovanju v človeških zadevah. Toda načelo "akcije" v vsaki teoriji je odlično. Na primer, Sokrat je razumel delovanje višjega uma kot temelje temeljev dobrega. Toda takšna izjava v številnih pogledih ne ustreza resničnosti, ker izloča vse manifestacije človeškega zla. Popolnoma drugačno razumevanje Providence daje Filip Phila iz Aleksandrije. Po svoji teoriji je zagotovilo dejanja vrhovnega božanstva ali duha, katerih cilj je doseči ravnovesje na svetu z uporabo vseh potrebnih metod. To je vzrok za nastanek zla, saj z dobrim rezultatom ni vedno mogoče doseči želenega rezultata.

Providence je pomemben del celotne antične filozofije. To znanje se je razvilo in sčasoma začelo črpati v verska prepričanja, ki so začela aktiven razvoj v srednjem veku.

Sveta Providence

Religija in filozofija sta med seboj povezani. Toda, če je v filozofiji dovoljeno veliko stališč, potem religija v bistvu pristane na nujno metodo določanja enega, prevladujočega stališča.

Vzemite, na primer, krščanstvo. V kontekstu te vere, Božje prevlade Deluje kot sredstvo, s katerim Bog ustvarja vse in vse na tej zemlji. Namen takšnega "dela" je Božji načrt, ki ga želi doseči. Glede na religiozno prepričanje, s pomočjo, Bog nadzira in vpliva na vse: življenje, naravo, usodo, vesolje, ljudska dejanja itd. Bog je večen, zato naredi vse za smrtnike, da živijo v harmoniji s svetom okoli njih in to zahteva popoln nadzor nad celotnim vesoljem.

Netočnosti verskega prepričanja v previdnost

Božja previdnost ima številne netočnosti. Na primer, koncept absolutne kontrole je v nasprotju s prisotnostjo zavesti pri ljudeh. Bog je vsem ljudem dal svobodo izbire, zakaj ga zdaj izberite. Tudi trenutek obstoja sveta je tudi nerazumljiv. Če je višji razlog "odgovoren" za vsakogar, potem lahko našega obstoja postane realnost. Takšna vprašanja se nenehno pojavljajo v procesu preučevanja dejavnika Providence. Mnogi znanstveniki so poskušali odgovoriti na njih, vendar jih skoraj ni uspelo.

Na koncu je treba opozoriti, da je zagotovitev prepričanje samega sebe v nadnaravnem in v moči, da spremeni navado. Za nas sami ustvarjamo bogove in vse življenje je v naših rokah. Predhodnik Providence je človek sam, vendar je to popolnoma drugačna teorija.

Similar articles

 

 

 

 

Trending Now

 

 

 

 

Newest

Copyright © 2018 sl.unansea.com. Theme powered by WordPress.